Portuguese – ICL Statement: From the “Call for Peace and a Democratic Society” to the 12th PKK Congress

Proletários de todos os países, uni-vos!

Do «Apelo à Paz e a uma Sociedade Democrática» ao 12.º Congresso do PKK: Processo de liquidação, desintegração estratégica e capitulação ideológica concluído

O 12.º Congresso do PKK e o «Apelo à Paz e a uma Sociedade Democrática» de Abdullah Öcalan não devem ser entendidos apenas como mudanças táticas ou reconfiguração organizacional, mas como a expressão concreta de uma ruptura qualitativa na orientação ideológica. Essa orientação marca um afastamento deliberado do caráter revolucionário histórico do movimento de libertação nacional curdo e da estratégia de independência política baseada no direito à autodeterminação; em vez disso, ela tenta uma refundação ideológica com o objetivo de se integrar ao sistema existente. Termos como «nação democrática», «pátria comum», «sociedade moral-política», «confederalismo democrático» e «solução sem Estado» parecem, à primeira vista, modelos alternativos às formas existentes de governo — mas estão enraizados numa abordagem pós-moderna que abandona a estratégia revolucionária, a luta de classes, o direito dos oprimidos à resistência armada e a luta pela independência nacional, formando assim a base ideológica para uma estratégia de liquidação que visa as lutas reais de libertação dos povos oprimidos.

O 12.º Congresso e as declarações que o acompanham caracterizam a legitimidade da luta anticolonial do povo curdo desde o século XX como uma «espiral de violência», rotulam a resistência armada como um «fardo do antigo paradigma» e afirmam que a nova era deve ser moldada através de uma «solução democrática, moral e pacífica». Esta postura, no entanto, nega a resistência histórica coletiva da nação curda, que nas quatro partes enfrenta a ocupação colonial-fascista por parte dos Estados-nação. Tratar o Estado-nação não em termos de domínio de classe, mas apenas como a «institucionalização do pensamento dominado pelos homens» leva a uma linha idealista que explica a história não através da luta de classes, mas através de crises éticas abstratas.

Desde 1999, a linha ideológica desenvolvida por Abdullah Öcalan afastou-se gradualmente do caminho do confronto armado, do anticolonialismo e das influências socialistas seguidas nas décadas de 1980 e 1990, passando a uma posição que já não entra em conflito com o sistema imperialista, mas que se alinha com a política de reestruturação imperialista. O 12.º Congresso representa a institucionalização final e a declaração política dessa reconstrução ideológica. Particularmente, a retórica de uma «solução democrática» serve para negar a estrutura colonial do Estado burguês turco e deslegitimar o direito de autodefesa do povo curdo; a política secular do Estado de destruição, assimilação, deslocamento e opressão sistemática dos curdos é reduzida nessa retórica a mero «autoritarismo» ou «desvio nacionalista», enquanto o caráter de classe do Estado é completamente omitido. O sistema ideológico de Öcalan não oferece, portanto, nenhuma análise de classe dessa estrutura. O Estado turco não é retratado como um aparato colonial de opressão, mas como um «ator negociável» — em contradição tanto com os princípios analíticos primários do marxismo-leninismo-maoismo quanto com a experiência histórica do povo curdo.

As negociações com o Estado não trazem mudanças substanciais nas políticas fundamentais do Estado burguês turco; no entanto, essa orientação ideológica retira efetivamente a legitimidade revolucionária da luta, elevando a paz de uma posição tática para uma posição estratégica e revelando que a linha de Öcalan se opõe sistematicamente à luta de classes e à violência revolucionária. Além disso, a dissolução do PKK e a cessação declarada da luta armada significam a internalização e a implementação unilateral das condições impostas pelo Estado turco. O comunicado final do Congresso apela à Grande Assembleia Nacional da Turquia (TBMM) e aos partidos políticos, expressando a esperança de que o Estado possa assumir um «papel histórico» — o que equivale ao reconhecimento da legitimidade da estrutura colonial existente. A oposição de Öcalan ao socialismo não é uma mera diferença teórica; significa a liquidação da base ideológica da luta revolucionária. Ele rotula a teoria marxista de classes como «dogmatismo do velho mundo» e a substitui por conceitos como «sociedade moral», «indivíduo livre», «razão mítica» — rejeitando assim a base materialista-histórica do socialismo e colocando no centro ideias idealistas, individualistas e culturalistas. Essa mudança ideológica não é apenas uma ruptura com a tradição socialista, mas uma reorientação moldada pela influência das ideologias imperialistas (notadamente o pós-modernismo).

Portanto, o 12.º Congresso e o «Apelo à Paz e a uma Sociedade Democrática» não são um simples documento de compromisso, mas sinalizam a liquidação da linha revolucionária no que diz respeito à luta de classes, ao socialismo e à perspectiva de libertação nacional. Essa linha não só legitima as políticas atuais do Estado turco, mas também desvaloriza a luta nacional curda anticolonial e anti-anexacionista de autodefesa, condena o socialismo como uma «relíquia repressiva do passado» e, sob o pretexto de rejeitar as soluções estatais, na verdade nega a necessidade do Estado proletário como poder revolucionário de transição dos oprimidos. Reduzir este processo a um debate interno curdo subestima o seu significado objetivo: o facto de um movimento como o PKK, que durante anos dirigiu uma luta revolucionária contra o imperialismo, a anexação e o fascismo, ter adotado tal orientação tem implicações de longo alcance, não só para o povo curdo, mas também para os movimentos em toda a região.

De uma perspetiva marxista-leninista-maoista: o significado do processo de liquidação

O programa anunciado no 12.º Congresso do PKK e o «Apelo à Paz e a uma Sociedade Democrática» de Öcalan representam mais do que uma transformação organizacional de um movimento nacional: correspondem a uma liquidação qualitativa. Essa liquidação visa diretamente o princípio da luta armada revolucionária, a busca da libertação nacional baseada na independência e a resistência legítima dos povos oprimidos às classes dominantes. A linha de Öcalan não só rompe com o passado do movimento curdo, mas representa um ataque pós-moderno, reformista e pacifista à teoria revolucionária — parte da ofensiva ideológica mundial da burguesia.

O marxismo-leninismo-maoismo define claramente a estratégia revolucionária: a ditadura do proletariado, a violência revolucionária, a guerra popular e o direito das nações oprimidas à autodeterminação. A teoria da guerra popular de Mao Tsé-Tung enfatiza que a luta das nações oprimidas contra o imperialismo e o feudalismo não é meramente defensiva, mas visa construir um poder revolucionário, especialmente em contextos coloniais e semicoloniais. Essa guerra não é apenas uma fase militar, mas uma mobilização ideológica, política e militar do povo oprimido. As posições formuladas no paradigma de Öcalan e no 12.º Congresso contradizem todos esses princípios revolucionários universais: ideias como «superação da luta armada», «soluções pacíficas como base estratégica», «democracia sem Estado» e «indivíduo livre» se opõem diretamente à estratégia revolucionária, baseada na luta de classes, do marxismo-leninismo-maoismo.

Nessa visão, o Estado é entendido meramente como uma forma de dominação, em vez de um instrumento de classe, e o «consenso democrático» é propagado em vez da violência organizada do povo. Como resultado, o caráter de classe do Estado é obscurecido e a luta confinada dentro dos limites reformistas. A prática histórica do marxismo-leninismo-maoismo destaca a natureza contrarrevolucionária do liquidacionismo: Lenine, na sua luta contra os mencheviques, enfatizou a necessidade da revolta armada e da organização revolucionária, condenando o pacifismo como uma ferramenta ideológica burguesa; Mao Tsé-Tung criticou a «evolução pacífica» das forças burguesas liberais na China e moldou a base ideológica da guerra popular precisamente em oposição a elas. Nesse contexto, o enquadramento do PKK da luta armada como um «fardo antigo» e da guerrilha como uma «experiência histórica negativa» não reflete uma mera jogada tática — é um ataque ideológico ao ideal socialista.

Outro aspeto dessa ruptura surge em relação ao imperialismo. Na perspectiva do marxismo-leninismo-maoismo, o imperialismo é o principal inimigo dos povos oprimidos em todo o mundo, e a luta de libertação das nações oprimidas é dirigida principalmente contra ele. A linha de Öcalan inverte essa premissa ao desenvolver uma postura política que se integra aos projetos regionais de reorganização do imperialismo. Como se vê em Rojava, as relações com a coligação imperialista liderada pelos EUA não são apenas táticas, mas constituem uma dependência estratégica. Consequentemente, o movimento curdo foi transformado de um sujeito revolucionário num ator dentro da dinâmica do poder imperialista.

Essa orientação — desenvolvida após 1999 no paradigma de Öcalan — apresenta fundamentos filosóficos que desafiam diretamente os princípios centrais do marxismo-leninismo-maoismo: conceitos como «pensamento mítico», «sociedade moral», «indivíduo livre» e «solução sem Estado» podem inicialmente parecer inovações radicais, mas, na realidade, substituem a luta de classes pela reforma cultural, os movimentos coletivos de massa pela consciência individual e o avanço revolucionário pela adaptação em conformidade com o sistema.

Do ponto de vista do marxismo-leninismo-maoismo, a renovação autêntica dos movimentos revolucionários deve envolver a adaptação tática às novas condições, mantendo os princípios ideológicos fundamentais e ampliando a luta sem abandonar o seu objetivo estratégico. A linha de Öcalan, no entanto, renuncia totalmente ao objetivo estratégico da revolução, alinhando-se ideologicamente com os chamados projetos de reforma «civilizadora» do sistema imperialista. Ela opera sob a premissa de que «a revolução é impossível», priorizando a transformação por meio de mudanças compatíveis com o sistema, em vez da força do povo. Termos como «sociedade sem Estado», «solução não violenta» e «política identitária pluralista» ilustram essa orientação conciliatória e reformista.

O processo de liquidação é visível não só na teoria, mas também institucionalmente. A decisão do PKK de pôr fim à luta armada foi acompanhada por uma reestruturação completa da organização em estruturas compatíveis com o sistema. A «política democrática» proposta sob esta bandeira implica o recuo para canais legais reconhecidos pelo Estado, a limitação da oposição às estruturas parlamentares e o abandono da autodefesa.

O marxismo-leninismo-maoismo define o povo como o sujeito central da mudança revolucionária — não em termos culturais ou de identidade, mas como determinado pela classe, organizado, armado e consciente. A linha de Öcalan, em contraste, define o povo culturalmente e propõe a sua libertação através da «transformação ética». Esta abordagem despolitiza o povo e priva-o da subjetividade revolucionária. Conceitos como «consciência», «moralidade» e «autoadministração» substituem a luta de classes por uma visão de mundo idealista e individualista. O marxismo-leninismo-maoismo sempre considerou a luta ideológica contra o liquidacionismo um aspecto integral da luta de classes: a batalha de Lenine contra os liquidacionistas mencheviques, a luta de Mao contra as linhas oportunistas de direita e a luta de İbrahim contra o revisionismo são exemplos históricos. A linha de Öcalan deve ser entendida como um processo liquidacionista semelhante, e a postura do marxismo-leninismo-maoismo em relação a ela deve ser a restauração revolucionária e a resistência ideológica.

A rejeição do direito à autodeterminação da nação curda

O direito à autodeterminação da nação curda é, tanto historicamente como atualmente, o princípio fundamental da luta do povo curdo. Do ponto de vista marxista-leninista, o direito à autodeterminação é a base legítima e revolucionária para a resistência das nações oprimidas contra a opressão nacional. Este direito não se limita ao reconhecimento cultural ou à autonomia local — inclui o direito à secessão e à independência estatal, se necessário. Mas a linha de Öcalan e a orientação adotada no 12.º Congresso do PKK rejeitam categoricamente este direito fundamental. Em vez disso, propõem a integração através de termos como «solução sem Estado», «pátria comum» e «nação democrática» — não apenas uma mudança ideológica, mas uma declaração explícita de capitulação histórica.

Lenin definiu o direito à autodeterminação como o direito das nações oprimidas de determinar o seu próprio destino e enfatizou que negar esse direito promove o chauvinismo da nação opressora e enfraquece a solidariedade revolucionária. O internacionalismo proletário exige o reconhecimento do direito à secessão tanto pelos revolucionários das nações oprimidas quanto pelos das nações opressoras. A liberdade só é possível se todas as nações forem livres — esse direito não é meramente teórico, mas um instrumento prático de luta. A nação curda está sujeita à opressão sistemática por regimes coloniais, negacionistas e assimilacionistas. Na Turquia, essa opressão se manifesta por meio de políticas de destruição abrangente que visam a língua, a identidade, o território e a organização social curdas. Desde a fundação da República da Turquia — por meio do Tratado de Lausana e da Constituição de 1924 — a nação curda tem sido legalmente negada, fisicamente oprimida e ideologicamente demonizada.

Desde a sua fundação em 1978, o PKK envolveu-se numa luta revolucionária contra essas estruturas, com o objetivo de concretizar o direito à autodeterminação e a visão de um Curdistão independente, unificado, democrático e socialista. Mas, após 1999, a linha ideológica de Öcalan divergiu dessa perspectiva essencial: o objetivo da criação de um Estado foi ridicularizado como «fixação pelo Estado», as aspirações curdas pela liberdade foram retratadas como uma «armadilha das tendências nacionalistas» e a libertação foi transferida para uma sociedade democrática sem Estado. Embora essas propostas possam parecer radicais, elas são, na verdade, uma trajetória ideológica que desconstrui a noção de independência e favorece a acomodação com o sistema colonial. Uma solução sem Estado substitui a derrubada dos Estados coloniais pela transformação dentro de suas estruturas existentes. A luta da nação curda é reduzida a uma reforma de identidade local.

Neste contexto, a narrativa de uma «pátria comum» ecoa a tese ideológica da indivisibilidade do Estado turco. A afirmação de Öcalan de que os curdos não estão condenados à apátrida, mas alcançam a liberdade precisamente através da apátrida, alinha-se com a ideologia oficial turca, que define o direito à secessão como «motivo para a guerra». Isto representa não apenas uma rejeição de um direito revolucionário, mas o reconhecimento implícito da legitimidade ideológica do Estado anexador e ocupante. A luta de libertação curda é assim despolitizada, transformando-se numa «luta de reforma pela identidade», aceitando tacitamente a soberania estatal não declarada.

A linha de Öcalan abandona o direito revolucionário do povo curdo à secessão e, em vez disso, busca uma solução baseada na parceria com a supremacia turca. O seu objetivo não é apenas a reconciliação com o Estado turco, mas a aceitação pelas potências imperialistas e o posicionamento como um ator viável dentro do sistema global. Termos como «democracia sem Estado», «pluralismo» e «sociedade ecológica» ressoam com os paradigmas ideológicos dominantes do sistema imperialista contemporâneo. Não oferecem nenhuma crítica fundamental ao capitalismo contemporâneo, mas propõem um «modelo alternativo de governação» dentro da sua lógica.

Na realidade, isso significa abandonar formas de luta baseadas na violência popular revolucionária em favor de um movimento alinhado com ONGs internacionais, políticas identitárias reformistas e democracia local. O princípio revolucionário do direito à autodeterminação é, assim, dissolvido num «localismo» pós-moderno. A teoria de Öcalan substitui-o pela transformação moral do «indivíduo livre». Isso priva o povo de sua subjetividade coletiva e revolucionária e transfere a luta do domínio político histórico e baseado em classes para um plano ético-moral. De uma perspectiva marxista-leninista-maoista, o povo é um sujeito coletivo que determina seu destino por meio da luta de classes — e a secessão é a expressão estatal desse sujeito. Lenine disse: «A forma mais revolucionária de luta contra a opressão nacional é defender abertamente o direito da nação oprimida à secessão.» Isso deve ser reconhecido pelos revolucionários tanto nas nações oprimidas quanto nas opressoras.

As decisões do 12.º Congresso do PKK declaram abertamente que esse direito não é mais organizado nem defendido. A dissolução e a cessação da luta armada mostram que a linha se tornou uma capitulação ideológica. Os apelos nas declarações do Congresso ao parlamento turco expressam o reconhecimento da legitimidade do Estado; acabar com a guerra popular significa abandonar a autodefesa. A consequência teórica e política é a integração da luta nacional curda no quadro dos Estados coloniais — oferecendo não uma ruptura revolucionária, mas um compromisso reformista. Esta abordagem alinha-se com as «estratégias de resolução de conflitos» promovidas pelo sistema imperialista na região: modelos que colocam os atores locais sob controlo, separam as reivindicações identitárias do caráter de classe e apoiam reformas internas do sistema. Este é precisamente o programa político que Öcalan promove.

Legitimando a estrutura anexadora e ocupante do Estado turco

A República da Turquia foi fundada num território multiétnico no interesse da burguesia turca — não apenas como um sistema económico capitalista, mas como um aparato de opressão que impõe o domínio nacional turco, especialmente sobre os curdos e outras nações. O caráter anexionista não é uma faceta externa, mas uma característica constitutiva profundamente enraizada na estrutura interna do Estado: seu sistema jurídico, educação, administração, ideologia e memória coletiva. Portanto, o Estado turco não é apenas o principal obstáculo ao direito à autodeterminação da nação curda, mas também um sistema histórico de domínio de classe que visa suprimir sistematicamente esse direito.

De acordo com a teoria marxista-leninista-maoista, os Estados-nação são construções nas quais a burguesia institucionaliza o seu mercado e o seu domínio de classe. O processo de fundação da República da Turquia não foi uma revolução burguesa, mas uma transformação da estrutura centralizada, militarista e sultanista herdada do Império Otomano, de acordo com os interesses burgueses. Essa transformação começou com a aniquilação dos povos não muçulmanos na Anatólia (arménios, gregos, assírios) e continuou através de políticas sistemáticas contra os curdos. Desde a revolta do xeque Said em 1925, o massacre de Dersim em 1937-38, o golpe de 1980, até à destruição de aldeias na década de 1990, o Estado turco empregou violência armada em todas as fases para esmagar a resistência curda.

Apesar dessa realidade, a linha de Öcalan e o 12.º Congresso do PKK negam ou obscurecem o caráter colonial do Estado turco. Termos como «pátria comum», «consenso democrático», apelos ao parlamento ou a «transformabilidade» do Estado servem como ferramentas ideológicas para legitimar o Estado anexador e ocupante. A repressão sistemática é enquadrada como erros isolados ou desvios nacionalistas, e o Estado é apresentado como reformável. A afirmação de Öcalan de que «o Estado é transformável» mostra uma evitação deliberada da análise de classe. No entanto, especialmente na Turquia, o Estado é o aparato através do qual a classe dominadora — burguesia compradora, grandes proprietários de terras, militares, burocracia, inteligência e polícia — mantém o seu domínio.

A nação curda é o alvo direto desse aparato, que emprega todos os meios legais e ilegais para suprimir o seu direito à autodeterminação. Essa estrutura não pode ser alterada por meio de reformas ou melhorias constitucionais; ela só pode ser derrubada por uma ruptura revolucionária. Öcalan, no entanto, mantém a crença na possibilidade de transformação do Estado. Com apelos por uma «nova constituição», «autogoverno democrático» ou «representação parlamentar», ele busca soluções dentro do sistema. Suas declarações de que «o parlamento tem um papel histórico» refletem essa linha. Essa abordagem se afasta do conteúdo revolucionário e, em última análise, reproduz as relações de classe existentes.

A linha de Öcalan encarna uma dissimulação ideológica que visa relegar as políticas de negação, destruição e assimilação do Estado turco para «capítulos empoeirados da história»

Mais claramente, essa legitimação aparece nas suas interpretações do Tratado de Lausana e da Constituição de 1924. Ao nomeá-los como fundamentos da negação curda, ele reloca a solução para antes da sua formação — em direção a uma suposta «parceria turco-curda» — e refere-se nostalgicamente aos princípios fundadores da república. De um ponto de vista marxista-leninista-maoista, a libertação de uma nação não se baseia na história do Estado opressor, mas na história da sua própria luta. Lausana e a Constituição de 1924 representam épocas de colonização e domínio total para todos os povos da Turquia, incluindo os curdos. Referir-se a esses períodos para invocar uma «pátria comum» significa distanciar-se da narrativa da resistência nacional curda.

Um dos argumentos centrais de Öcalan em relação ao Estado é a necessidade de superar a «mentalidade autoritária». Mas essa avaliação esconde o caráter de classe do problema, apoiando-se ideologicamente no liberalismo individualista. A narrativa da «transformação mental» é reducionista — ela tenta explicar a violência estrutural do Estado por meio de fatores psicológicos, culturais ou individuais. Mas o Estado turco não é produto de indivíduos mal-intencionados ou de uma aberração cultural — ele é o produto direto dos interesses de classe e da integração ao sistema imperialista.

Essa forma de legitimação serve simultaneamente aos interesses imperialistas. As relações de Öcalan com o Estado turco no âmbito do «processo de paz» e do «diálogo» não refletem uma oposição revolucionária a uma estrutura estatal orientada para a NATO, mas um programa político de adaptação a ela. O Estado turco é um dos principais instrumentos militares da NATO e um posto avançado estratégico do sistema imperialista no Médio Oriente. Esperar uma «transformação democrática» deste Estado equivale a oferecer reconciliação ao imperialismo — e, naturalmente, integrar a luta de libertação nacional nele.

Em Rojava, os resultados práticos dessa linha são visíveis: evitar o confronto direto com o Estado turco no autogoverno, alianças estratégicas com os EUA e a defesa de «modelos de transição suave» refletem a tendência de Öcalan de evitar conflitos estruturais. Focar na reforma do Estado turco resulta na aceitação tácita do cerco imperialista e na perpetuação do Estado burguês. Isso prejudica não apenas o povo curdo, mas todos os grupos oprimidos na luta pela liberdade da Turquia. Todo apelo à «política democrática» que não exponha a estrutura colonial do Estado está condenado ao fracasso e permanece confinado aos limites burgueses.

Adaptação à classe dominante turca e aos imperialistas

Uma luta de libertação nacional não deve apenas confrontar o Estado opressor imediato, mas também romper com a ordem global imperialista. Portanto, os movimentos revolucionários de libertação devem ser ideologicamente claros contra qualquer estratégia conciliatória ou reformista que tente resolver o conflito dentro das fronteiras do Estado opressor. Mas o 12.º Congresso do PKK e a linha política de Öcalan abandonam essa postura de princípio. Eles constroem deliberadamente um posicionamento político compatível com a classe dominante turca e os centros imperiais.

Essa estrutura impõe violência estrutural não apenas aos curdos, mas também à classe trabalhadora, ao campesinato e a outras camadas oprimidas dentro da Turquia. Ao mesmo tempo, ela se integra à NATO e aos círculos imperialistas da UE, tornando-se efetivamente uma executora das suas estratégias regionais. A redefinição de Öcalan do sistema como uma «república democrática» é, na sua essência, uma posição ideológica que legitima o domínio burguês. Não promove a luta revolucionária contra o aparato de violência do Estado turco; procura a sua aprovação para participar num «processo de solução».

As relações com os centros imperialistas são mais um sinal dessa estratégia adaptativa. Hoje, enquanto os EUA, a UE e a NATO buscam uma nova estruturação regional, a linha de Öcalan não se opõe ao sistema imperial, mas se alinha a ele. Em Rojava, um modelo de autogoverno desenvolvido com o apoio político-militar dos EUA destaca a natureza não confrontadora dessa orientação. O 12.º Congresso declarou um realinhamento estratégico que estende essa adaptação imperial à Turquia. A dissolução e o fim da luta armada são a expressão militar; declarações como «A Grande Assembleia Nacional da Turquia tem um dever histórico» ou «Convocamos os partidos políticos, as organizações da sociedade civil e os formadores de opinião a apoiar o processo» são as suas formas ideológicas.

Esses apelos impedem a exposição revolucionária da natureza estrutural do Estado turco e da classe burguesa; mais uma vez, retratam-nos como «mutáveis», «negociáveis» e «parceiros». Da perspectiva marxista-leninista-maoísta, linhas reformistas como esta demonstram que tentativas de colaboração com a burguesia têm o potencial de paralisar a luta revolucionária. A linha de Öcalan percebeu esse potencial: a cessação da luta armada não é apenas uma retirada militar — ela implica a rejeição ideológica da guerra de classes. A recusa de Öcalan em analisar historicamente o Estado burguês — preferindo termos como «mentalidade autoritária», «razão dominada pelos homens» ou «crise do sistema» — representa uma legitimação ainda maior. Essa perspectiva apaga as classes, as relações de produção e as formas de propriedade, despolitizando a luta ao transformá-la de um confronto com a burguesia em moralidade individual e ética cultural.

Essa adaptação visa não apenas neutralizar a luta curda, mas também enfraquecer o potencial revolucionário em toda a Turquia e no Médio Oriente. A solução proposta por Öcalan é um projeto que garante o domínio das classes dominantes turcas e dos seus apoiantes internacionais. Enquadrada em conceitos como «democracia sem Estado», «autonomia baseada na identidade» e «confederalismo democrático», ela não representa uma ruptura anti-imperialista, mas integra-se ao domínio imperialista.

Distorção da legitimidade da resistência nacional curda

Por mais de um século, o povo curdo resistiu à opressão colonial dos regimes turco, árabe, persa e de outros Estados-nação. Essa resistência nunca foi apenas uma série de reivindicações culturais ou étnicas — foi uma autodefesa revolucionária e uma luta existencial contra o genocídio, a assimilação, os massacres e a negação nacional. Na Turquia, essa luta simboliza uma batalha histórica contra a aniquilação sistemática pelo Estado turco e contra a ordem regional imposta pelo imperialismo. A sua legitimidade reside na resposta à violência colonial e na realização universal do direito dos oprimidos à libertação.

A posição ideológica atual de Öcalan e a orientação do PKK, tal como formuladas no 12.º Congresso, distorcem sistematicamente essa legitimidade. Eles condenam a luta historicamente com termos como «espiral de violência», «paradigma centrado no conflito» ou «impactos negativos do socialismo real». A luta defensiva legítima do povo curdo é reformulada como um «erro de ambos os lados», evidenciando uma ideologia liberal que equipara o colonialismo à resistência. A teoria marxista-leninista-maoista deixa claro que tal neutralidade é, em si, um manto ideológico burguês.

As descrições históricas de Öcalan sobre a resistência curda retiram-lhe o conteúdo de classe e o significado revolucionário, reduzindo-a a linguagem moral e crise ética. As pessoas que resistiram tornam-se os «violentos»; o Estado torna-se um «ator transformável». Este enquadramento redutor despolitiza o povo, deslegitima a autodefesa armada e adapta a luta a um idioma liberal.

Na década de 1980, o movimento guerrilheiro do PKK marcou o surgimento da nação curda como sujeito. A fase «Serhildan» da década de 1990 viu os curdos rurais e os pobres ascenderem politicamente e despertarem a consciência nacional. No entanto, Öcalan — na sua retórica pós-1999 — não retrata esta era como um movimento de emancipação popular, mas como uma «espiral de violência» induzida externamente. Isto está em estreita consonância com a retórica oficial turca, que há muito interpreta a mobilização curda como «escalada do terrorismo» ou «provocação».

De uma perspetiva marxista-leninista-maoista, a resistência armada de um povo não é opcional, mas necessária em condições de subjugação colonial ou semicolonial. Os legados de Lenin e Mao definem a violência revolucionária como constitutiva, não acessória. A máxima de Mao «O poder político nasce do cano do fuzil» aplica-se universalmente onde os povos oprimidos não podem contar com uma transição pacífica — e só podem estabelecer o poder através da luta armada. A luta guerrilheira curda não foi meramente uma ação militar, mas uma prática ideológica, política e social de autodefesa.

Mas a ideologia atual de Öcalan condena a luta armada. Em vez disso, ele promove «política democrática», «soluções pacíficas», «diálogo» e «sociedade ética» — que destroem a ideia de que o povo pode garantir sua liberdade por meio da resistência armada. Não se trata de ajustes táticos, mas da liquidação ideológica do legado revolucionário histórico do povo. O 12.º Congresso institucionalizou essa orientação: sua declaração de acabar com a luta armada, dissolver a organização e «desenvolver novos métodos de luta» denuncia definitivamente a linha da guerra popular.

O que antes era o poder guerrilheiro em Rojava foi substituído por estruturas profissionalizadas aliadas às potências imperialistas. A participação popular foi suplantada por aparatos de segurança; o núcleo revolucionário foi ofuscado pela busca da «estabilidade» alinhada com os centros imperialistas. O apelo de Öcalan por uma «solução democrática» é, portanto, um projeto ideológico hostil à luta guerrilheira, baseado na reconciliação burguesa. Ele desvaloriza as conquistas históricas do povo curdo — seu status como sujeito revolucionário — e os rotula como «fardo do passado», instando a deixar o passado para trás. Isso, na verdade, desconecta o povo de seu poder e vontade.

Por esta razão, a linha de Öcalan não é apenas uma condenação da luta armada, da guerra de guerrilha ou da legítima autodefesa — é uma construção ideológica que falsifica a legitimidade histórica do povo curdo. De uma perspectiva marxista-leninista-maoista, tal ideologia é um ataque sistemático à essência revolucionária. A legitimidade da resistência deriva da luta contra o colonialismo; esta legitimidade perdura apenas através de meios revolucionários.

Perspetiva marxista-leninista-maoista sobre legitimidade e o ataque ideológico de Öcalan

De acordo com o marxismo-leninismo-maoismo, a resistência não é apenas um direito, mas um dever histórico dos oprimidos. Ela exige violência revolucionária contra as classes dominantes, as nações e os sistemas imperialistas baseados na opressão e na exploração. Especialmente para as pessoas que vivem em condições coloniais, a luta armada não é opcional, mas uma condição de existência. As lutas das nações oprimidas contra o chauvinismo e a exploração são parte integrante da estratégia revolucionária internacional proletária.

Lenine enfatizou em «O direito das nações à autodeterminação» que os revolucionários das nações opressoras devem defender abertamente o direito das nações oprimidas à secessão e apoiar ativamente a sua luta. No seu escrito de 1916, «O proletariado revolucionário e o direito das nações», ele defendeu a legitimidade das formas armadas de resistência, chamando-as de «guerra revolucionária». Mao desenvolveu isso ainda mais com a teoria da guerra popular.

Portanto, a resistência não é meramente uma forma — é o conteúdo da revolução. A legitimidade da luta contra a opressão de classe, a opressão nacional e o imperialismo está fundamentalmente ligada a estas condições. Esta herança teórica sustentou muitos movimentos revolucionários do século XX, que se basearam na legitimidade histórica da resistência armada — eles compreenderam-na não apenas como uma ferramenta, mas como constitutiva, porque o marxismo-leninismo-maoismo postula que o povo só pode construir o poder através da arma do povo.

Mas a linha de Öcalan condena esse legado revolucionário e endossa um projeto idealista e liberal expresso em termos como «solução não violenta», «sociedade ética», «compromisso democrático» e «revolução da consciência». Essa abordagem reduz o direito coletivo de resistência à transformação ética individual, despolitiza o povo como sujeito revolucionário e enquadra a violência revolucionária como “uma patologia do passado». A ideologia de Öcalan não é uma teoria abstrata — é uma decisão política deliberada com consequências reais.

Sua abordagem para uma «solução democrática» visa criar um terreno comum com o Estado, criminalizando a autodefesa e condenando a resistência revolucionária. A institucionalização do fim da luta armada pelo 12.º Congresso não é descritiva — é prescritiva. Öcalan critica a guerra popular usando termos como «efeitos militaristas do socialismo real», «fixação estatal» e «política centrada na segurança» — empréstimos diretos da linguagem liberal e pós-moderna ocidental — reformulando a resistência como uma luta cultural e não política.

Esta abordagem alinha-se ideologicamente com projetos de resolução de conflitos emergentes dos centros imperialistas. Não só deslegitima a resistência, como a reformula como uma crise ética, obscurecendo a natureza do opressor. Do ponto de vista marxista-leninista-maoista, isto é um ataque direto à legitimidade revolucionária — desafia não só a forma, mas também a justificação histórica da resistência, alinhando-se com o Estado colonial e criando alienação ideológica do povo. A crença de Öcalan na capacidade transformadora do Estado existente tornou-se um projeto para cooptar a luta do povo para o aparato burguês — totalmente compatível com as estratégias imperialistas de «solução pacífica».

O seu ataque ideológico é devastador tanto na teoria como na prática. Declarar que «o tempo da guerra de guerrilha acabou» não é uma mera observação — é uma estratégia. A dissolução organizacional, o abandono das armas, a eliminação da autodefesa — tudo isso destrói os códigos fundamentais da resistência, com o objetivo de reduzir o povo a uma comunidade de “indivíduos éticos”. No entanto, o marxismo-leninismo-maoismo define o povo não apenas como um sujeito moral, mas também político, militar e ideológico — portanto, a luta resistente é integral.

A posição ideológica de Öcalan opõe-se não apenas à luta revolucionária passada, mas também ao potencial futuro: ele recusa-se a confiar no poder do próprio povo, confiando, em vez disso, na possibilidade de democratização do Estado. Do ponto de vista marxista-leninista-maoista, isso é rendição e dissolução ideológica: o povo é despojado de sua subjetividade e torna-se objeto cultural. É por isso que o ataque ideológico de Öcalan é perigoso não apenas dentro do PKK, mas também para os movimentos populares regionais e as estratégias revolucionárias.

Ataque ideológico ao socialismo

A orientação ideológica atual de Öcalan e do PKK faz mais do que desmantelar os fundamentos revolucionários da luta curda — ela também ataca os princípios científicos e históricos do socialismo. Institucionalizada pelo 12.º Congresso e incorporada numa estrutura ideológica pós-moderna — expressa através de termos como «confederalismo democrático», «sociedade moral-política» e «modernidade democrática» —, ela visa enfraquecer as categorias centrais do marxismo-leninismo-maoísmo.

A crítica de Öcalan ao socialismo baseia-se na representação do Estado e da luta de classes como elementos ultrapassados de um «paradigma antigo», argumentando que os Estados são universalmente fontes de opressão, dominação e guerra, e que os regimes socialistas apenas perpetuam esse legado. No entanto, de acordo com o marxismo-leninismo-maoismo, o Estado socialista não é opressivo, mas transitório: uma fase pela qual o proletariado põe fim ao domínio burguês e constrói o poder ao lado das massas. Lenin concebeu o «murchamento» do Estado após a abolição das classes; Mao demonstrou com a Revolução Cultural que a luta de classes continua no socialismo, demonstrando que a luta de classes perdura mesmo sob o socialismo.

A rejeição do Estado por Öcalan baseia-se mais em fontes liberal-individualistas e pós-modernas-anarquistas — abstraindo o Estado das relações de classe e interpretando-o como construções culturais ou patriarcais («razão dominada pelos homens», «mentalidade autoritária»). Esse idealismo não reconhece a base material de classe do Estado. Para o marxismo-leninismo-maoismo, o Estado socialista é essencial enquanto existirem classes; somente numa sociedade sem classes é que um Estado pode realmente desaparecer. A «democracia sem Estado» de Öcalan encarna, assim, uma ilusão de transição gradual para o socialismo — e, para o marxismo-leninismo-maoismo, representa uma capitulação.

A sua estrutura ideológica mina o socialismo ao rejeitar a classe, negar as relações materiais e neutralizar a luta revolucionária — transformando-a numa preferência moral compatível com o capitalismo. O conceito de «confederalismo democrático» de Öcalan descarta a economia coletivista planeada em favor da economia cooperativa dentro das estruturas de mercado, abandonando categorias económicas marxistas fundamentais como a teoria do valor, a mais-valia, a luta de classes e a ditadura do proletariado.

Essa ideologia rejeita a análise de classe e despolitiza a luta revolucionária, reduzindo-a a questões éticas — mais próximas das narrativas liberais anticomunistas que se concentram na burocracia, nas elites estatais ou na socialização opressiva. A adoção dessas narrativas por Öcalan indica uma convergência ideológica com os discursos imperialistas anticomunistas. As consequências manifestam-se concretamente — por exemplo, em Rojava, apesar das reivindicações do socialismo, as estruturas privadas persistiram e a cooperação económica com potências imperialistas como os EUA foi cultivada, mesmo sob a bandeira da «intervenção humanitária» e dos direitos das mulheres.

Esses desenvolvimentos mostram que a guerra ideológica de Öcalan contra o socialismo não é abstrata, mas o alinha concretamente de forma estratégica com a adaptação imperialista. De um ponto de vista marxista-leninista-maoista, essa orientação é a liquidação do dinamismo revolucionário: o socialismo não é mais entendido como um projeto para uma sociedade sem classes, mas como um sistema alcançável sem derrubar as classes dominantes. O Estado continua sendo necessário enquanto as classes existirem — e um ideal sem Estado postulado sem uma transição revolucionária real constitui traição. A «modernidade democrática» de Öcalan reduz o socialismo a uma reforma cultural — minando completamente a perspectiva proletária.

Este movimento ideológico deve ser considerado como submissão — não só enfraquecendo o movimento de libertação curdo, mas também colocando em risco a perspectiva socialista de todos os povos oprimidos. Portanto, combater a ideologia de Öcalan requer não só argumentação política, mas também uma defesa robusta da base científica, da legitimidade histórica e da reivindicação revolucionária do socialismo.

Conclusão: Malabarismos ideológicos e avaliação geral do processo de liquidação

Vistos no contexto histórico da luta revolucionária, o 12.º Congresso do PKK e o «Apelo à Paz e a uma Sociedade Democrática» de Abdullah Öcalan não podem ser descartados como meras mudanças táticas ou reorganização estrutural; eles constituem a proclamação, institucionalização e alinhamento internacional de um processo abrangente de liquidação ideológica — visando tanto o movimento de libertação curdo quanto o movimento revolucionário mais amplo na Turquia. Do ponto de vista marxista-leninista-maoista, isso não é apenas uma decisão organizacional — é a negação direta da linha revolucionária e da guerra popular, bem como um ataque ideológico à teoria socialista.

A linha de Öcalan visa uma tripla liquidação simultânea: a negação da libertação nacional, a deslegitimação da violência revolucionária e o ataque ao socialismo científico. Ela rotula o direito da nação curda à autodeterminação como «fixação nacionalista» e «obsessão estatal», criminalizando efetivamente a luta de libertação nacional — parte integrante da teoria marxista-leninista-maoista — e propõe não a derrubada dos Estados coloniais, mas a parceria dentro do Estado existente. Essa retórica funciona como justificativa teórica para a política de negação e destruição do Estado burguês-colonial turco.

Assim, o 12.º Congresso resolveu pôr fim à luta armada e dissolver a organização — uma expressão da rejeição da resistência popular revolucionária e da linha guerrilheira. Termos como «espiral de violência», «paradigma centrado no conflito» ou «revolução ética» são usados para deslegitimar a resistência. Em seu lugar, surge o pacifismo e a rendição incondicional. A legitimidade da autodefesa do povo é retratada como uma «patologia» do passado, enquanto a linha da guerra revolucionária é condenada como um erro. Esta dupla liquidação é completada por um ataque ideológico ao socialismo: Öcalan denuncia a teoria marxista-leninista e o Estado socialista como totalitários, militaristas e imorais — e contrapõe-lhes frases abstratas e liberais: «modernidade democrática», «democracia sem Estado» e «sociedade moral-política». Esses conceitos despojam o socialismo de sua substância classista, coletivista e revolucionária e o substituem por uma preferência cultural alinhada com a ordem capitalista. Essa tripla transformação ideológica não é aleatória — é o resultado de uma orientação deliberada e planejada.

A linha de Öcalan não é apenas uma transformação interna do PKK, mas um reposicionamento político estratégico que se alinha às estratégias de reestruturação imperial na região. Termos como «nação democrática», «confederalismo democrático» e «economia comunitária» tornaram-se slogans compatíveis com as estratégias de soft power ocidentais, o liberalismo de esquerda da sociedade civil e as agendas imperiais — demonstrando que a linha de Öcalan funciona não como uma alternativa, mas como um instrumento integrado dessas estratégias.

Essa linha também se traduz na legitimação do aparato opressivo do Estado turco no nível ideológico. A linguagem do 12.º Congresso constrói um quadro ideológico que retrata a luta do povo curdo e a violência sistemática do Estado turco como um conflito simétrico — obscurecendo assim o genocídio, a ocupação, a assimilação e o bloqueio económico. Esta retórica neutraliza o direito do povo à autodefesa. Tal negação não é apenas uma reorientação interna do PKK — mas emblemática de uma subsunção liberal universal das lutas legítimas dos povos oprimidos.

O ambiente ideológico de Öcalan dissolve as lutas históricas do povo numa utopia liberal de reconciliação, abole a ruptura revolucionária e substitui o conflito de classes pela diversidade cultural. Esta orientação representa um divisor de águas estratégico não só para o movimento revolucionário na Turquia e no Curdistão, mas em todo o mundo: funciona para marginalizar todos os movimentos que defendem a ruptura revolucionária, rotulando-os de «violentos», «totalitários» ou «imorais». O 12.º Congresso do PKK foi, a nível estatal, um gesto político que apaziguou o Estado turco e os Estados imperialistas da NATO; a nível ideológico, foi uma desmontagem pós-moderna da herança socialista. A autodissolução do PKK não é apenas o fim de uma organização — abre a história de 50 anos da luta revolucionária curda à integração liberal.

Para as forças marxistas-leninistas-maoistas, este cenário é tanto um aviso histórico como um apelo estratégico à ação. O vazio ideológico deixado pela liquidação do PKK não deve ser preenchido pelo reformismo imperialista ou estatal — deve ser contestado com renovada clareza revolucionária. O vazio ideológico exposto pela liquidação apresenta possibilidades estratégicas para o ressurgimento da linha marxista-leninista-maoista baseada na classe e orientada para a guerra popular.

Assim, a tarefa é clara: defender resolutamente os princípios científicos do socialismo, a legitimidade da resistência revolucionária popular, a validade da guerra popular e o direito das nações oprimidas à libertação revolucionária. A linha de Öcalan procura retroceder na história e acorrentar a aspiração revolucionária às mesas de negociação liberais. A nossa resposta deve ser a defesa da resistência — não a capitulação; a revolução — não o reformismo; a clareza do marxismo-leninismo-maoismo — não a distorção ideológica.

Liga Comunista Internacional

Outubro de 2025